”Cunoașterea” care este igoranță

Srila Prabhupada: Doar încercați să înțelegeți. Oricine nu este un devotat al Domnului - întreaga lui viață este un neajuns. Și el este condamnat. În Bhagavad-gita Domnul Krishna îl numește dushkritinahmudhahnaradhamahmayayapahrita-jnanah: "ticălos, măgar, cel mai de jos dintre oameni, cu cunoașterea furată de iluzie."

Ce se poate face? Un om de știință care nu urmează știința reală, știința de Dumnezeu, este condamnat.

"Uh? Dar a câștigat atât de multe diplome."

Nu. Mayayapahrita-jnanah – fără cunoaștere de Dumnezeu, cunoașterea lui nu este cunoaștere ci iluzie. Terminat.

Oricine nu are cunoaștere despre această conștiință de Krișna - el este condamnat. Nu poți să-i oferi nici o funcție. Nu  posibil. Pishaci paile: când un om devine nebun, care este poziția sa?

Chiar cineva care care este un judecător la curtea supremă - dacă a devenit nebun, nu mai are nici o poziție. El nu este de nici un folos.

”Stai un moment. El este un judecător la curtea supremă!”

Asta e în regulă. Dar poziția sa actuală - pentru că e nebun - nu are nici o valoare.

Am văzut toate acestea cu proprii mei ochi. Acum cincizeci de ani, lângă casa socrului meu trăia un om de știință faimos. Un mare învățat - avea tot felul de diplome, PhD și studia tot timpul. Mai târziu a înnebunit și alerga gol prin fața casei socrului meu.

Deci care este valoarea sa? Doar analizați. Același om era educat în atâtea feluri de cunoaștere. Dar când a înnebunit și a început să alerge gol, cine l-a mai respectat?

Acum, oricine este sub influența iluzorie a energiei materiale - el așa este. Chiar dacă de fapt este parte integrantă din Dumnezeu, el l-a uitat acum pe Dumnezeu și propriul suflet. Deci este nebun.

Și pishachi paile yena mati-channa haya, maya grasta jivera haya sei bhava udaya: Când cineva înnebunește, este terminat. Orice spune, este totul nebunie. Nu are nici o importanță. Cuvintele lui pot părea importante pe platforma relativă, dar din punct de vedere absolut el este nebun. Pentru că principiul de bază din spatele cuvintelor - omul însuși - este nebun.

Dr. Singh: Nebunia oamenilor de știință poate fi puțin diferită. Ei sunt nebuni sau iluzionați de faptul că cunosc puțin din legile naturii lui Dumnezeu, dar extrapolează foarte mult.

Srila Prabhupada: Puteți explica nebunia lor în atât de multe feluri, dar mai întâi încercați să înțelegeți ideea de bază: un om foarte educat - dacă înnebunește, atunci el și cuvintele sale nu au nici o valoare.

În viața de zi cu zi se întâmplă așa. Dacă un judecător de la curtea supremă înnebunește, nu mai poți să-i oferi aceeași poziție înaltă. Nu poți spune, ”Dragul meu domn, ești acum nebun dar nu e o problemă. Hai și ia-ți poziția exaltată și totul va fi în regulă.” Nu, asta nu e posibil.

Desigur, dacă prin tratament el revine sănătos mental, asta e altceva. Atunci poate lucra ca înainte. Vezi, potența internă nu dispare, dar atâta vreme cât este nebun, calificare sa practică este inexistentă.

Dr. Singh: Aceasta este și viziunea mea. De exemplu, un om de știință poate, de exemplu, să decidă să scrie o ecuație pentru a descrie forma unui obiect sferic. Dar dacă ia doar două puncte, ecuația sa va fi doar o linie dreaptă. Și se va păcăli pe el și pe ceilalți în a gândi că obiectul nu este sferic ci plat sau drept.

Cu alte cuvinte, în acest exemplu, chiar dacă omul de știință nu aleargă gol, el ar fi totuși nebun - pentru că și-ar baza concluzia pe cunoaștere insuficientă.

Sau, ca să explic altfel, sănătatea mentală înseamnă înțelegerea că cunoașterea noastră asupra lucrurilor este foarte limitată. Și astfel trebuie să înțelegem că dacă extrapolăm pe baza cunoașterii noastre pe baza cunoașterii limitate pentru a ajunge la concluzii dincolo de cunoașterea noastră - atunci totul devine ... pur și simplu fals.

Srila Prabhupada: Da, dacă mergem dincolo de cunoașterea noastră, este fals. Când mergem dincolo de cunoașterea noastră, concluziile noastre trebuie să fie false. Concluziile noastre sunt false - în afară de cazul în care vin de la cineva a cărui cunoaștere e dincolo de a noastră. Cu alte cuvinte, de la cineva care este o autoritate reală.

Putem să ne întoarcem la un exemplu familiar. Dacă sunt un mic băiat și doresc să aflu cine este tatăl meu, acest lucru este dincolo de cunoașterea mea. Dar dacă primesc cunoașterea de la mama mea - ” El este tatăl tău” - atunci cunoașterea mea este sigur corectă. Acest subiect este dincolo de cunoașterea mea, dar dacă primesc cunoaștere de la persoana perfectă, atunci cunoașterea mea este corectă.

Aroha-pantha și avaroha-pantha. Pentru a obține cunoaștere, există două căi: cea ascendentă și cea descendentă. Pe de o parte ai calea ascendentă în care încerci să ieși din ignoranță prin propria experiență, încercare și eroare, deducție. De cealaltă parte ai calea descendentă, care înseamnă că cunoașterea descinde la tine de la persoane cu experiențe superioare. Cunoașterea descinde de la autorități superioare.

În această stare condiționată de viață - îmbrăcați în acest corp material, cu simțurile sale extrem de limitate - există multe, multe lucruri dincolo de cunoașterea noastră. Deci trebuie să luăm adăpost în calea descendentă. Acesta este procesul nostru. Trebuie să ne luăm adăpost în Vede, scripturi. Ele sunt șruti, cunoaștere auzită de la autorități superioare. Această cunoaștere este perfectă - venită de la Dumnezeu prin sistemul parampara, sau succesiune disciplică. Această cunoaștere vine de la Domnul Krișna la Brahma, de la Brahma la Narada, de la Narada la Vyasa și așa mai departe. Această cunoaștere este perfectă.

Cu simțurile noastre limitate, cunoașterea deductivă trebuie să fie imperfectă. Dar cu autorități reale - începând de la Domnul Însuși - cunoașterea descendentă este perfectă. Cealaltă cale este imperfectă, dar aceasta este perfectă.

Dr. Singh: Cunoaștere descendentă.

Srila Prabhupada: Hmm. Asta este perfect.

Lasă un răspuns