| Introducere în literatura vedică |
|
|
|
|
Cuprins
Avem de-a face aici cu mult mai mult decât o simplă respingere a ştiinţei academice sau „empirice”: e un punct de vedere care are propria sa validitate şi, în interiorul setului său de afirmaţii, propriul său standard înalt de studiu ştiinţific. După ce am sugerat rezervele mele academice, trebuie să adaug că sunt impresionat de prezentarea făcută de Satsvarūpa dāsa Goswami. Primul său capitol este una dintre cele mai reuşite exprimări posibile a importanţei pe care o are un guru în transmiterea cunoaşterii spirituale. Capitolele „Elemente esenţiale ale gândirii vedice”, „Literatura vedică – siddhānta şi istorie”, „Învăţăturile transmise de ācārya” şi „Impersonalism versus teism” sunt excelente rezumate ale teologiei devoţionale, aşa cum poate fi ea găsită în tradiţia religioasă indiană, iar capitolul „Filozofia socială vedică” oferă o imagine irezistibilă asupra „societăţii centrate pe Dumnezeu”. Viziunea ce străbate întreaga lucrare este exprimată cel mai bine în Bhagavad-gītā şi Bhāgavata Purāṇa. Ea e portretizată grafic într-o adăugire târzie la Bhāgavata Purāṇa, anume Bhāgavata Mahatmya, în care Bhakti (Devoţiunea) este descrisă ca o tânără femeie cu doi fii – Jñāna (Cunoaşterea) şi Vairāgya (Eliberarea de dorinţe) – care, în mod nefiresc, au crescut bătrâni şi slabi şi trebuie îngrijiţi pentru a se însănătoşi de mama lor încă tânără şi puternică. Detaşarea şi cunoaşterea singure se veştejesc în această eră decăzută; numai Devoţiunea are puterea de a le readuce la tinereţe şi vitalitate. Aplicată unei teorii a cunoaşterii vedice, această atitudine ne duce direct la tezele expuse de Satsvarūpa dāsa Goswami: că adevărul şi înclinaţia către disciplinele spirituale oferite de Vede pot fi menţinute numai dacă sunt transformate de puterea vitală a devoţiunii către Dumnezeul Personal. O problemă inerentă o constituie aceea de a comunica acest punct de vedere în expresia nefamiliară a limbajului teologic sanscrit, dar situaţia nu este neobişnuită în Occident; într-adevăr se poate aduce argumentul după care vitalitatea tradiţiilor religioase ale Vestului au depins, nu în mică măsură, de o continuă reînnoire a vechilor autorităţi pe baza unei noi înţelegeri spirituale. Toate bisericile creştine acceptă neîntrerupte revelaţii, într-o formă sau alta, iar sfinţii, reformatorii, papii, teologii, evangheliştii şi vindecătorii carismatici, cu toţii revendică o înţelegere nouă a adevărului neschimbător al Scripturii prin puterea Sfântului Duh. Comentariile Talmudului, interpretările rabinice, mişcările reformatoare şi misticismul hassidic au dat în mod similar un sens şi o viaţă nouă anticei Torah. O tradiţie religioasă fără sfinţi şi mistici, fără noi revelaţii, fără experienţa sacrului, care dă sensuri noi vechilor învăţături – o astfel de tradiţie, în oricare parte a lumii s-ar afla, este moartă spiritual. Satsvarūpa dāsa Goswami ne arată în această carte că tradiţia vedică, aşa cum a fost ea transmisă, în înfăţişarea ei dinamică, devoţională, nu se află într-un astfel de pericol.
Propriul meu interes în tradiţia vedică a început în 1966. În acel an l-am cunoscut pe Graţia Sa Divină A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, care sosise cu un an înainte în Statele Unite pentru a răspândi cultura vedică. Eu obţinusem un B.A. în literatura engleză de la Brooklyn College şi activitatea mea era orientată către o carieră de scriitor. Dar m-am hotărât ca în loc de aceasta să-mi dedic viaţa studierii Vedelor şi, în septembrie 1966, Śrīla Prabhupāda m-a acceptat ca şi śiṣya (discipol) al său. Am fost secretarul personal al lui Śrīla Prabhupāda începând cu 1970, şi în 1972, am primit ordinul de viaţă sannyāsa (acordat pentru învăţătură şi renunţare). În general, în ultimii zece ani am studiat literatura vedică, am scris articole referitoare la ea şi am ţinut conferinţe în colegii din Statele Unite din partea Centrului pentru Studii Vedice. Încercarea de faţă vrea să prezinte un manual şi o antologie vedică dedicată studenţilor, care să le permită să asculte o mare tradiţie vorbind prin ea însăşi. |